张延生-周易卦象

张延生-周易卦康pdf第2页共38页更主要的是反映事物的体质。总而括之，《爻》不但能从事物的总体规律上进行抽象的表达，而且更重要的是能从不同范围内、不同层次及不同位置上的具体的实物进行具体的表达。范围、层次、位置、角度、状态不同，表达的具体内容也不相同。这时所袭达的是在一定特定时间条件下的具体实物。同一实物，在不同时间条件下，它所处的范围、层次、位置、角度、状态也可以不相同。也就是说，《爻》在卦中处的位置、状态不一样。是反映了同一具体实物在特定范围（系统）内不同时间的规律。《周易》中的六十四卦（由六个爻由下往上发展组成的卦又称：“别卦’、“重卦”、“六画卦”）就足六十四种状态范畴（系统）的特定表达。而卦中的《爻》，就是反映了一定时间条件下，某个具体实物在这一状态、范畴系统)内的具体位置。位置不同，表述的规律不同。同样的一个《爻》（阴爻或阳爻），在不同的卦中的同一位置上（爻位），所表达的具体内容也绝大多数是不一样的。是不是《易经》中就无规律可寻了呢？不是。系辞中说：“初率其辞而揆其方，既有典常。”说的是我们从一开始就必须按照《周易》中系、卦、彖、爻辞所指出的方式方法，比类归纳，就一定能认识到太周易》这部精典著作中所记载的那种不可变的普遍方法：这种普遍方法是什么呢？说卦曰：“立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义。兼三才面两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故“易六位而成章。”就是说一阴一阳的天道的规律是，通过脚踏实地地去研究体会具体实物的刚柔直观感觉才能认识到的。是否掌握了“道”的规律，做为人来说，表现在其对人及制事方式方法的态度。因为人是生活的天地之间的，人的一切行动都必须遵寻天地的规律性。所以《易》用六画组成一卦，表示天地生“三才”。一卦六爻中的上面两爻（五、上）表示天.下面两爻（初、二）表示地，中间两爻（三、四）表示人。初爻为刚，二爻为柔，三爻为仁，四爻为义，五爻为阳，上爻为阴。在这六爻中，初、三、五爻为阳位。是表示刚性物质的阳爻所应在的位置。阳以一、三、五为发展高升之秩序。因为一、三、五为奇数，即阳数，故谓阳位。二、四、上爻为阴位。是表示柔性物质的阴爻所应处的位置：阴以六、四、二为内聚之步聚。因为二、四、六（上）是偶数，即阴数，故谓阴位。另外，一个六个爻组成的卦中，‘由初爻到上爻表示一个事物由初生、萌芽（开始）、发展、成长、壮大、一直到衰老、消亡（终止）向自己的反面转化的全过程。系辞曰：“《易》之为书也，原始要终以为质也。”《易经》这本书是考察了事物的开始，探求了事物的最终结果，抓住了事物的本质规律以后，才写成的。还有一层意思，就是：“研究《易》学，首先要抓住你所研究的事物，开始产生的实质及最终消亡的实质，这也就是说《易经》这本书的本质特性（研究事物的恩想方法）是抓“两头”，以保证研究系统能完整性。我们平时说：“任何事物都有前兆。”也就是说，一个事物产生的同时，就予示了另一个事物的消亡；一个事物消亡的同时，又预示了另一个事物的产生。这也就是《易经》中所说的“《剥》极必《复》”，“《复》极必《剥》”，“《否》极《泰》来”的思想。任何事物要向相反方面转化是《易》学的主体思想。这也是符合如今的“物质不灭”定律的。“其初难知识，其上易知，本末也”“初辞拟之，卒成之终。”一个事物刚刚产生的时候，很难知道它将来到底是怎样发展的。所以初爻的爻辞大多都是比较含混的。到一个事物最终消亡的时候，其发展的全过程及其最终结果，都清清楚楚地摆在了我们的面前。我们就很容易得出事物的结沦。所以上爻的爻辞大多都是肯定明确的。上爻表示事之终，时之极。与初爻相较，则“居初者易贞，居上者难贞。易贞者，由其所适之道多：难贞者，以其所处之之位极。”故六十四卦的初爻多得免咎，而上爻多有不可救可救者。这就是初、上始终之际，所面临的难易不同之结局。“贞者，问也。”居初爻之位，动静在于一念，可行之道比比皆是，