续道藏-庄子翼-明-焦竤

莊子翼經名：莊子翼。明人焦站撰。八卷，附錄一卷。底本出處：《萬曆續道藏》。参校本：明萬曆十年刊本（筒稱明本）。莊子翼卷之一内篇逍遙遊第一北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千里也。化而為烏，其名為鹏。鹏之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是烏也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。諧之言曰：鹏之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之苍蒼，其正色耶？其遠而無所至極耶？其視下也，亦若是則已矣。郭註：鲲鹏之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得。故極小大之致，以明性分之適。達觀之士，宜要會其歸，而遺其所寄也。鲲之化鹏，非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼。此豈好奇哉。直以大物鈴生於大處，大處必生此大物，理固然者。翼大則難舉，故搏扶搖而後能上九萬里，一去半藏，至天池而总也。野馬者，遊氣也。野馬、塵埃皆鹏之所憑以飛者。夫天之蒼蒼，竞未知便是天之正色耶。天之為遠而無極耶。鹏之自上以視地，亦猎人之自地觀天，則止而圖南矣。言鹏不知道里之遠近，趣足以自勝而逝也。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於助於交切堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風：背負青天而莫之天阴遏者，而後乃今將圖南。蜩與黄鳩笑之曰：我央起而飛，抢榆枋，時則不至而控於地而己矣，奚以之九萬里而南為？適葬蒼者，三飡而反，腹猶果然：適百里者，宿春糧：適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌窘不知晦朔，蟪站不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百藏為春，五百藏為秋：上古有大椿者，以八千藏為春，八千藏為秋。而彭祖乃今以久特開，聚人匹之，不亦悲乎？郭註：鹏之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主而营生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無第，次起之飛不能無困矣。夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也。風不積則天閭，不通故耳。三飡三句，所適彌遠，則聚糧溺多，故其翼翔大，則積氣翔厚也。二蟲謂鹏、蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉，皆不知所以然而自然耳。此逍遙之大意。夫年知不相及，若此之懸也，比之粱人之所悲，亦可悲矣。而檗人未营悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則毫分不可相跋，天下又何所悲乎哉？夫物未营以大欲小，而必以小羡大。故舉小大之殊，各有定分。非羡欲所及，則羡欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者，然後統以無待之人。遺彼忘我，冥此群異。異方同得，而我無功名。是故統小大者，無小無大者也。苟有乎小大，則雖大鹏之與斥鵝，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也。苟有乎死生，則雖大椿之與媳蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無第者也。冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所第矣，未能無待也。渴之問棘也是己：第髮之地，有冥海者，天池也。有洰焉，其廣数千里，未有知其脩者，其名為餛。有烏#1焉，其名為鹏，背若泰山，翼若2垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圆南，且適南冥也。斥鵝晏笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？此小大之辨也。故夫知去效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猫然笑之。且翠世而程之而不加勒，翠世而非之而不加祖，定乎内外之分，辨乎榮辱之境，斯己矣。彼其於世，未数数朔然也。雖然，猫有未樹也。夫列子御風而行，冷然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未数数然也。此雌免乎行，猫有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無第者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。郭註：渴之問棘，亦云物各有極。任之則條暢，故莊子以所問為是也。向言二蟲殊3翼，