道德真經集解經名：道德真經集解。金趙秉文集解。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。参校本：無求備齊影印清成豐四年錢培名刊小萬卷樓叢書本（簡稱小萬本）。道德真經集解卷之一趙學士集解道可道章第一道可道，非常道，莫非道也，而可道者不可常。今夫仁義禮智，此道之可道者。不可道，仁不可以為義，禮不可以為智。可道則不可常#1，不可道則能常。然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。可道不常而道不變，不可道之能常如此。名可名，非常名道不可道，而沉可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，則方圆曲直之不同，不可常矣。嚴遵君平曰：有名非道也，無名非道也：有為非道也，無為非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。無名，天地之始：有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙：常有，欲以觀其徼自其無名，形而為天地，天地位而名始立。播而為萬物，萬物道而名不勝用，所以無名者道之醴，而有名者道之用也。聖人醴道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也，醴其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徽而不知其妙，粗而不神矣：流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司馬君實曰：名天地之始曰無，名萬物之母曰有。王秀曰：有無同醴，始母之言亦筌蹄也。王弼以為有欲以觀其徼，苟為有欲矣，則將沉溺轉徙於口口物，又何徼之能觀乎。末有天地，孰得而名之哉。無名，天地之始：有名，然後萬物生焉，故有名萬物之母。莊子云：老氏建以常無有，不立一物，兹謂常無：不廢一物#2，兹謂常有。常無在理，其上不儆，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不味，天下之至變也，故觀其徼。弃有則著空，徇末則忘本，是以大智並觀焉。此兩者，同出而異名，同謂之玄。以形而言，有無則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未营不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。太平光師曰：有對則名。玄之又玄，眾妙之門。玄玄則極矣，然猫有知玄之心在焉。玄之又玄則益矣，不可以有加矣，眾妙之門所從出也。光曰：忘玄之玄，則曰玄玄。趙秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。莊子云：語默皆不足以益道，非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無名者，道之似也。常無者，佛氏所謂真空也：常有者，佛氏所謂妙有也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未营顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有。天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰眾妙之門。天下皆知章第二天下皆知美之為美，斯惡己，皆知善之為善，斯不善己。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相倾，音聲之相和，前後之相隨。天下以形名而言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、音聲、前後之相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。肇曰：有無相生，其猫高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以祛之。光曰：此六對者，物之所以不齊，唯喪偶者能同之。政和曰：道無異相，熟為美否：性本一致，熟為善否。有美也，恶為之對，故曰天下皆知美之為美，斯恶己。有善也，不善為之對，故曰天下皆知善之為善，斯不善己。太易未判，萬象同醴，兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百感所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
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