洞真太上道君元丹上醉經名:洞真太上道君元丹上經。撰人不詳,約出於束晉南朝。係摘錄《大有妙經》而成。底本出處:《正統道藏》正一部。洞真太上道君元丹上經青童大君傅太帝君、太上天帝君、太微天帝君,三尊君。三君昔之奉受玄丹上經於太上道君,施行奉修道成,上補帝王之真,臨昇霄之日,太帝君以真經傳授西王母,太上天帝君以經傳授南極上元君,太微天帝君以真經傳授金闕聖君,金闕聖君以真經傳授上相青童君,上相青童君以真經傳涓子。此經是素靈上篇,此道高妙,非中仙所可得聞。自非名書絳简,線字太極者,玄丹上經不相遭遇覩聞也。道士若備修太上三真品經者,位為帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏,用道有限者,位為小有靈宫之王,神州之卿,太極中下大夫耳,亦得騁龍鴛雲,乘飛控虚,神宫導衛,散影八遐矣。微乎深玄,難以輕宣。品經之目,太上隱者八素篇中,有俯仰之格限也當隱靜專修所行,勤至之心愈湘於往也,真人因是遂有形貌之浦矣。自非爾師,且勿言於他人。又耳中聞篇角之音,吉象貴至也:開叫喚號呼之聲者,凶象賤至也:開臰炁者,必有厭穢之事,不淨潔之()驗也,故以是炁示之矣。輒更沐浴燒香,掃除寢室以答之,此是帝君將诚勒於人者也。若聞香炁者,是神官靈人在子側也,視子之状也。其時當修好事,行德惠,拯第困,布陰功,施惠愛,神官靈人還將告子於太上,道子之善否也。道之微妙,而不可不察,皆此類象也。開香炁,自非爾師,勿告他人。開是炁者,當告之,以明己之犯罪,觸穢之無状也。若開血氣氯及無故見聚血者,兵凶也。急隱遯人間,守三元帝君求教,自藏齋三月,禍亦亡。此皆帝君告人之吉凶,以令懼戒其禍福耳。夫見凶象,當行陰鬻,營惠救人,為人所不能為,行人所不能行者,始免乎必死之候也。子其勗之,勿守常而己。兩眉間上,却入三分為守寸雙田,却入一寸為明堂宫,却入二寸為洞房宫,却入三寸為丹田宫,却入四寸為流珠宫,却入五寸為玉帝宫。凡存修上法,先叩天鼓,措手掩耳,而咒曰:赤子在宫,九真在房,請聽神命,永察不祥,太一流火,以减萬殃。咒里,以手拍耳門七過,畢,當覺面熱,即佳候也。若覺頭項頸間,色色寒者,惡氣入也。當急队暝目,存玄丹宫太一真君,以流火之鈴焕而擦之,令惡氣即出身外,火光亦隨之在後,烱烱然照一身,良久平復也。耳中忽開瀨水聲者,雷霆及鼓嗚者,是醴中勞損,心藏極弊,不能味真注生而淫,故喪亂,使六府失插,魂魄哀號,盖將結疾致死亡之兆矣。是以泥丸縱法,九宫失常,悲擾翻錯,嗚鼓亂行,欲捨其居館,以棄一身也。開之者,當精思念太一真君悉還專真心,若罪未深者,自聽改過也。所以身聾,耳神亡之矣。夫耳者,帝君之聽門也。目者,太一之日月也。鼻者,三元之丘山也。口者,絳蜂宫之朱渭也。眉者,白元之華盖也。髮者,明堂之林精也。舌者,無英之龍轅也。齒者,胃宫之威力也。手者,膽神之外援也。足者,腎元之靈阴也。陰極者,洞房之真機也。夫一骸百神,各有所屬,不可不察,不可不慎也。耳中忽開金聲玉音者,真炁來入,道欲成也。忽聞弦樂之聲音,六丁玉女來衛子,皆道欲成。兩眉間上,其裹有黄闕紫戶,絳臺青房,共構立守寸之中左右耳。守寸左、面有絳臺,右面有黄闕,其九宫真人出入,皆從黄闕、絳臺中間,為道以導之,故左右置臺闕。臺闕者,以伺非常之氯候也,迎真人之往來也。紫戶大神名平靜,字法王也。青房大神名正心,字初方。形並如要孩,各服衣如其方房戶之色,手執流金火鈴。守寸却入三分,名為守寸也。旦暮夜队,及存思之時,先存二大神,雾最存見,仍三呼神名諱,里,微祝曰:紫戶青房,有二大神,手把流鈴,身生風雲,侠衛真道,不聽外前,使我思感,通利靈阴,出入利貞,上登九門,即見九真,太上之尊。咒里,乃可存思三一洞房九道諸要道。守寸二大神,唯聽九宫中真宫,在九宫内者,出入耳目,上帝之信命,及玉童靈真,贤聖仙人,往來諸帝軒,二大神許聽以進,其餘非真,此二大神皆不聽進,以前入内宫中,此中黄太一法度也。於是赤子帝君,乃命兩耳神嬌女、雲儀,使引進之,故人覺耳嗚者,外使人也。使有好惡,雲儀時扣磐鐘,以聞九宫,使知外使來入,令警備也。磐鐘者,是令耳嗚之聲音也。其開之者,措手掩耳,而咒曰:赤子在宫,九真在房,請聽神命,永察不祥。丹田中有上元真一帝君、帝君之卿,合三人,共治丹田宫,守三元真一之道是也。此地真
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