庄子通-清-王船山

庄子通王船山庄子通自叙己未春，避兵楂林山中，麋麔之室也，众籁不喧，枯坐得以自念：念予以不能言之心，行乎不相涉之世，浮沉其侧者五年弗获己，所以应之者，薄似庄生之术，得无大疚愧？然而予固非庄生之徒也，有所不可、“两行”，不容不出乎此，因而通之，可以与心理不背：颜渊、蘧伯玉、叶公之行，叔山无趾、哀骀它之貌，凡以通吾心也。心苟为求仁之心，又奚不可？或曰，庄生处七雄之世，是以云然。虽然，为庄生者，犹可不尔，以予通之，尤合辙焉。子之为大瘿、无服，予之居“才不才之间”，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”，孰为知我者哉！谓予以庄生之术，祈免于“羿之彀中”，予亦无容自解，而无能见壶子于“天壤”之示也久矣。凡庄生之说，皆可因以通君子之道，类如此。故不问庄生之能及此与否，而可以成其一说。是岁伏日，南岳卖姜翁自叙。逍遥游多寡、长短、轻重、大小，皆非耦也。兼乎寡则多，兼乎短则长，兼乎轻则重，兼乎小则大，故非耦也。大既有小矣，小既可大矣，而画一小大之区，吾不知其所从生。然则大何不可使小，而困于大？小何不可使大，而困于小？无区可画，困亦奚生！夫大非不能小：不能小者，势使之然也。小非不能大：不能大者，情使之然也。天下有势，“扶摇”之风是己：我心有势，“垂天”之翼是己。夫势之“厚”也生于“积”：“扶摇”之风，生物之吹息也：“垂天”之翼，一翻之轻羽也。然则虽成乎势，大之居然小也固然。势者，矜而己矣。矜者，目夺于成形而己矣。目夺于成形，而心怙其己然，然后困于大者，其患倍于困小。何也？心怙其己然则均，而困于小者，无成形以夺其目也。为势所驱，不“九万里”而不己：亦尝过“枋榆”矣，而失其“枋榆”。“扶摇”之风，不可以翔“枋榆”：“冷然”之风，不可以游乡国：章甫之美，不可以适于越：势之困尤甚于情。情有炯明而势善迷，岂不甚乎？然则“乘天地之正”者，不惊于天地之势也：“御六气之辨”者，不骛于六气之势也：必然矣。无大则“无己”，无大则“无功”，无大则“无名”：而又恶乎小！虽然，其孰能之哉？知兼乎寡，而后多不讳寡也：知兼乎短，而后长不辞短也：知兼乎轻，而后重不略轻也：知兼乎小，而后大不忘小也。不忘小，乃可以忘小：忘小忘大，而“有不忘者存”，陶铸焉，斯为尧、舜矣。齐物论论其“比竹”，论者其吹者乎！人其“比竹”，天其吹者乎天其“比竹”，机之款然而兴者其吹者乎！然则四海之广，万年之长，肸蜜之细，雷霆之洪，欲孤用吾口耳而吾弗能，欲孤用吾心而吾弗能：甚矣其穷也！不言而“照之以天”，得矣。不言者，有使我不言者也：照者，有使我照者也：皆因也。欲不因彼而不为彼所使，逃之空虚，而空虚亦彼，亦将安所逃之？甚矣其穷也！未彻于此者，游于穷，而自以为无穷，而彻者笑之己。彻于此者，游于无穷，而无往不穷。天地无往而非其气，万物无往而非其机，触之而即违，违之而即触。不得已而言齐，我将齐物之论，而物之论亦将齐我也，可如之何！智穷道丧，而别求一藏身之固，曰“圣人怀之”，斯可不谓择术之最工者乎？虽然，吾将有辩。怀之也，其将与物相逃乎？与物相逃，则犹然与物相竞也。何也？恶屈乎物而逃之，恶随乎物而逃之，恶与物角立而无以相长而逃之。苟有恶之心，则既竞矣。逃之而无所屈，逃之而无所随，逃之而不与角立，因自以为可以相长，凡此者皆竞也。与之竞，则怀之机甚于其论：默塞之中，有雷霆焉。“不言之辩”，辩亦是非也：“不道之道”，道亦荣华也。其不为“风波之民”也无几，而奚以圣人为！怀之者，“参万岁而一成纯”者也。故言人之己言，而不患其随：言人之未言，而不逢其屈：言人之不能言、不敢言，而非仅以相长。何也？己言者，未言者，不能言者，不敢言者，一万岁之中所皆备者也。可以言，可以不言：言亦怀也，不言亦怀也。是尧、舜，不非汤、武：是