正统道藏洞神部玉诀类-道德真经集义-元-刘惟永

道德真經集義經名：道德真經集義。元劉惟永编集。十七卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。道德真經集義卷之一凝遠大師常德路玄妙觀提點觀事劉惟永编集前朝奉大夫太府寺簿兼福密院编修丁易束校正道德經考異：河上公本分《道德》為二篇，今從王輔嗣本。道君曰：道者，人之所共由：德者，心之所同得。道者亘萬世而無弊，德者充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著普九九篇以明道德之常，而謂之經，其醉简，其旨遠，學者當識而深造之。黄茂材曰：道也者，莫不由之以生也：德也者，莫不得之以養也。天地以此生養萬物，故不第：至人以此生養一身，故不死。道與德雌有二名，實相為用，不可離也。今世學者乃分上經為道，下經為德，甚非作書之旨，當總謂之《道德經》可也。石潭曰：《老子》之解多矣，以學儒者解之，多以儒之所謂道者言之，若程泰之、林竹漢之類是也。以學釋者解之，多以釋之所謂性者言之，如蘇穎濱、本來子之類是也。皆不得其本意，蓝儒者之所謂道，乃日用常行事物中之道，而老氏則以虚無自然者為道。豈可強以合之於儒？釋氏之所謂性者，乃露倮倮、赤灑灑之性，老氏之所謂道者，乃形神俱妙之道，豈可強而合之於釋？雖曰天下無二道，聖人無兩心，然仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，其所指地頭則不可不明辨之也。蓋老子專指虚無為道，而儒者則謂形而上者之道、不離乎形而下者之器：釋氏專指真空為性，而不雜乎形氣，而老子則欲形神俱妙而與道合真。此其所以不同也。若各據本教而言之，不惟失老子之宗指，亦自失其宗指矣。至於道家之解如白玉蟾之類，固是本色，然但一向好高而務簡徑，其辭多不可晓，反成郭象之註《莊子》焉。故今之為解，一以老子本教言之，庶不失老子之本意，又不敢如玉蟾蜚好高而辭意不明焉。學者詳之。道可道章考異：河上公作《體道章》，趙實庵作《顯理會真義章》，今從明皇本唐明皇疏此章：明妙本之由起、萬化之宗源，首標虚極之強名，將明眾妙之歸趣。故可道可名者，明醴用也：無名有名者，明本邊也：無欲有欲者，明兩觀也：同出異名者，明樸散而為器也：同謂之玄者，明成器而復模也：玄之又玄者，辯兼忘一也：眾妙之門者，示人行了出也。所謂進修之階，渐醴悟之大方也。杜光庭《廣聖義》釋明皇註疏：明者，皎淨之義，顯出之謂也。妙本者，道也。居經之首，明道之由。由，從也：起，興也。萬者，數之大也。化者，應變之謂也，言萬有變化從道而興也。宗，主也：源，本也。萬化既從道而興，則知道為萬化之宗本也。起自此章，出生諸法，如水之源流，注無竭也。虚極，妙本也，強名道也。此章先標可道為醴，可名為用，末篇歸眾妙之門，插迹歸本趣向也，復歸向於大道之本也。就此門中分為七別，第一可道可名者，明醴用也。醴用者，相资之義也。醴無常醴，用無常用，無用則醴不彰，無醴則用不立。或無或有，或實或權，或色或空，或名或象，互為醴用，轉以相明，是知醴用是相明之義也。第二無名有名者，明本迹也。本迹者，相生之義也。有本則迹生，因迹以見本，無本則迹不可顯，無迹則本不可求，迹隨事而立以為本迹。本者，根也。迹者，末也。迹者履之所出，而迹豈履哉？迹出於履，以迹為履而復使人履之，愈失道矣。明迹為末也。第三明有欲無欲、兩觀不同也。觀者，所行之行也。以自所見為觀，以神所鑒為觀。息見於外，凝神於内，内照一心，外忘萬象，所謂觀也。為習道之階，修真之渐，先資觀行，萬入妙門。夫道不可以名得，不可以形求，故以觀行為修習之徑，謂有欲歸於死，無欲契於生也。是觀其生死，歸趣不同也。第四同出而異名者，明樸散而為器也。大樸者，道也。道散為神明，流為日月，分為五行，生為萬物。器者，有形用也。《易》曰形而上者曰道，形而下者曰器也。第五同謂之玄者，明成器而復模也。神明、日月、五行、萬物，有形有器，皆合於道，故云復模也。第六玄之又玄者，辨兼忘也。為器之