道德真經註（三）經名：道德真經註。又名：老子解。宋蘇轍註。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。参校本：無求備齋影印寶顏堂秘夏本（簡稱寶顏本）。道德真經註卷之一眉山蘇轍註道可道章第一道可道，非常道。莫非道也。而可道者不可常，惟不可道，而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。名可名，非常名。道不可道，而沉可得而名之乎？凡名皆其可道者也。名既立，則圆方曲直之不同，不可常矣。無名，天地之始：有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙：常有，欲以觀其徼。自其無名，形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之醴，而有名者道之甩也。聖人醴道以為天下用，入於来有而常無，將以觀其妙也。醴其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其繳，則精而不遍矣。此兩者，同出而異名，同謂之玄。以形而言有無，則信兩矣。安知無運而為有，有復而為無，未营不一哉。其名雖異，其本則一，知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色又玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，聚妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉。玄之又玄則益矣，不可以有加矣，粟妙之所從出也。天下皆知章第二天下皆知美之為美，斯惡矣：皆知善之為善，斯不善矣。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。天下以形名言美惡，其所謂美且善者，豈信美且善哉。彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪，皆非其正也。方且自以為長，而有長於我者臨之，斯則短矣。方且自以為前，而有前於我者先之，斯則後矣。苟從其所美而信之，則失之遠矣。是以聖人處無為之事，行不言之教。當事而為，無為之之心：當教而言，無言之之意。夫是以出於長短之度，離於先後之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。萬物作而不醉，生而不有，為而不恃，功成不居。萬物為我作，而我無所醉。我生之為之，而未营有，未营恃。至於成功，亦未营以自居也。此則無為不言之報，其為美且善也，豈復有惡與不善繼之哉。夫惟不居，是以不去。聖人居於贫賤而無贫賤之憂，居於官赏而無富贵之累，此所謂不居也。我且不居，彼尚何從去哉，此則居之至也不尚贤章第三不尚贤，使民不爭：不赏難得之貨，使民不為盗：不見可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虚其心，實其腹，弱其志，強其骨。尚贤，則民耽於不若而至於爭。赏難得之貨，則民病於無有而至於盗。見可欲，則民患於不得而至於亂。雖然天下知三者之為息，而欲舉而廢之，則惑矣。聖人不然，未营不用贤也，獨不尚贤耳。未营棄難得之貨也，獨不赏之耳。未营去可欲也，獨不見之耳。夫是以贤者用而民不爭，難得之貨可欲之事畢效於前，而盗贼禍不起，是不亦虚其心而不害腹之實，弱其志而不害骨之強也哉。今將舉贤而尚之，寶貨而赏之，街可欲以示之，則是心與腹皆實也。若翠而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實，則民爭：志與骨皆弱，則無以立矣。
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